Žinios Discovery
/ Knowledge Discovery >> Žinios Discovery >> mokslas >> Mokslas vs. Mitas >> ekstrasensai suvokimas >>

Kaip Nirvana Works

ciją, Nirvana (dažniau vadinamas mokša) yra susijungti su Brahmano, universaliosios Dievo arba universalaus sielai. Tradicinėje induizmas, siela pasiekia šią būseną po gyvenimo daug gyvybių, kurioje jis lipa aukštyn per Varna, ar kastų sistema.

Žmonės kaupti gerą karmą, atlikdami iš kastos jie gimę pareigas. Jeigu asmuo gimsta mažesnio kastos, jo vienintelė viltis yra tinkamai elgtis toje kastos, todėl jis judės iki aukštesnės kastos į kitą gyvenimą.

Kai siela pasiekė viršutinius kastos, jis gali pabėgti iš reinkarnacijos ciklo pašalinant blogą karmą. Tai apima nustatant svarstyklės tiesiai per gerus darbus (galbūt per keletą gyvybių), taip pat pašalinti save nuo visų žemiškų ramiai. Kai siela pagaliau ištrūksta Karminės ciklas, jis tampa vienas su Brahmano, kai paskutinis kūno įsikūnijimas miršta. Tai yra didesnė plokštuma egzistencijos, kuri peržengia žemiškojo gyvenimo kančias. Iš esmės, siela rejoins nematerialiojo energiją, kuri sukūrė visatą.

Budizmas kilo iš Siddhartha anketa pakaitinio supratimo Samsara ir transcendencijos žemiškojo gyvenimo. Be budistų filosofijos, geriausias kelias į nušvitimą yra kažkur tarp daugelio viršutinių kastų ir labiausiai pamaldžių indų šventųjų vyrų skurdo prabanga.

Sidharta pat buvo socialinis reformatorius nekaip. Jis mokė, kad kas nors galėtų pasiekti didesnį nušvitimą ir pabėgti nuo samsaros, jei jis po teisingą kelią, visiškai atmesdamas kastų struktūrą, apibrėžtą tradicinį induizmas. Tai, be abejo, svarbiausias skirtumas tarp šių dviejų religijų, bent jau kai gimė budizmas.

induizmas ir budizmas pasauliai, o nirvana koncepcija, yra turtingas ir daugialypis. Kaip ir daugelyje religijų, galite apibendrinti pagrindines idėjas greitai, tačiau galite lengvai praleisti visą savo gyvenimą mokosi detales.

Jei norite sužinoti apie kai kurias skirtinga praktika ir filosofijų šių religijų, patikrinkite linkus kitame skyriuje.

Page [1] [2] [3] [4]